Dieses Foto zeigt Ernst Cassirer (links) und Martin Heidegger (rechts) beim Zweiten Davoser Hochschulkurs in Davos, Schweiz, im Jahr 1929. Die Debatte zwischen Cassirer und Heidegger auf dieser Konferenz – die sogenannte “Davoser Disputation” – wird weithin als Wendepunkt für die europäische Philosophie angesehen, sowie als wichtiger Moment in der Geschichte der Trennung zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie.
Vorstellung der Kontrahenten
Cassirer
Ernst Cassirer (1874-1945) war das einflussreichste und kreativste Mitglied der Marburger Schule des Neukantianismus. Der Neukantianismus war eine Bewegung, die ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts die akademische Philosophie in Deutschland dominierte. Ihr Ziel war es, “zu Kant zurückzukehren”. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sie Kants Lehren kritiklos übernahmen; in den Worten von Wilhelm Windelband bedeutet “Kant zu verstehen, über ihn hinauszugehen”. Kants System musste aufgrund von Entwicklungen in Logik, Mathematik und Physik, die die Universalität und Notwendigkeit der von Kant postulierten apriorischen Strukturen des Geistes in Frage stellten, aktualisiert werden. Die Neukantianer erweiterten auch die Reichweite von Kants transzendentaler Methode, um nicht nur die Naturwissenschaften (paradigmatisch die mathematische Physik), sondern auch “Geisteswissenschaften” wie Geschichte einzubeziehen. Cassirers frühe Arbeiten zeigten, wie man das kantische Projekt im Lichte des Fortschritts in mathematischer Logik und Physik (insbesondere Einsteins Relativitätstheorie und der alten Quantentheorie) aktualisieren kann. Aber sein Hauptwerk, die dreibändige “Philosophie der symbolischen Formen”, verwandelte Kants Kritik der Vernunft in eine Kritik der Kultur. Durch Studien zu Sprache, Mythos und moderner Wissenschaft zeigt Cassirer, dass der Mensch ein “animal symbolicum” ist: ein Wesen, das seine Erfahrung durch den Aufbau von Symbolen verständlich macht.
Heidegger
Martin Heidegger (1889-1976) erlangte Berühmtheit für sein Meisterwerk “Sein und Zeit” (1927). In diesem Werk versucht Heidegger, die Frage nach der “Bedeutung von Sein” zu beantworten – kurz gesagt, die Frage danach, was es bedeutet zu sagen, dass etwas ist oder existiert. Sein Versuch, diese Frage zu beantworten, verwebt Elemente der Phänomenologie (der Bewegung, die von Heideggers Mentor Edmund Husserl gegründet wurde), Hermeneutik und Existenzialismus. Um zu bestimmen, was es bedeutet zu sein, untersucht Heidegger die Entität, deren Sein für sie eine “Angelegenheit” ist: menschliche Wesen, die Heidegger als “Dasein” bezeichnet (ein Wortspiel mit dem deutschen Wort für Existenz). In Teil I des Buches analysiert Heidegger das Dasein in seinem alltäglichen Modus, das sich durch eine sinnvolle “Welt” von Werkzeugen und sozialen Rollen navigiert. In Teil II wendet er sich den existentialistischen Themen Authentizität und Tod zu. Die letztendliche Behauptung des Buches, das unvollendet blieb, ist, dass die Bedeutung von Sein Zeit ist.
Die Positionen
Zur Zeit der Davoser Disputation veröffentlichte Heidegger “Kant und das Problem der Metaphysik”. In dieser Arbeit argumentiert er, dass Kants “Kritik der reinen Vernunft” ein Versuch ist, die Metaphysik auf der Endlichkeit des menschlichen Wesens zu gründen. Dies stand im scharfen Kontrast zur neukantianischen Interpretation von Kant als einem Epistemologen. Diese Meinungsverschiedenheit bildete die Grundlage für die Debatte zwischen Cassirer und Heidegger. Doch die Bedeutung ihres Austauschs geht weit über diesen eher abstrakten Streit über die Kant-Interpretation hinaus.
Die Folgen des Disputs
Erstens war die Debatte bedeutsam für die nachfolgende Ausrichtung der europäischen Philosophie. Die Anwesenden sahen Heidegger als den unangefochtenen Sieger. Cassirers vermeintliche Niederlage wurde als der Todesstoß für die neukantianische Bewegung angesehen. Die eher scholastische Philosophie der Neukantianer wurde durch Heideggers Existenzialismus ersetzt, der direkter zu den Kämpfen einer Generation sprach, die die Schrecken des Ersten Weltkriegs erlebte.
Zweitens hatte die Debatte eine breitere politische Bedeutung. Cassirer setzte sich für die kurzlebige Weimarer Republik ein, die deutsche konstitutionelle Republik, die vom Ende des Kaiserreichs im Jahr 1918 bis zum Aufstieg der Nazis an die Macht im Jahr 1933 bestand. Der weltoffene Cassirer sah in der Weimarer Republik einen Sieg für die Aufklärungswerte seiner Helden Kant und Goethe. Im Gegensatz dazu trat der konservative Heidegger berüchtigt der NSDAP bei, diente als von den Nazis ernannter Rektor der Universität Freiburg und entschuldigte sich nie öffentlich für seine Verwicklung in den Nationalsozialismus. In der Heidegger-Forschung gibt es eine anhaltende Debatte darüber, ob Heideggers Philosophie von seinem verachtenswerten politischen Engagement und seinem gut dokumentierten Antisemitismus getrennt werden kann. Cassirers letztes, posthum veröffentlichtes Werk “Der Mythos des Staates” hingegen ist eine kritische Analyse der Regression zum mythischen Denken in der Politik des zwanzigsten Jahrhunderts.
Drittens hatte der Aufstieg der Nazis eine enorme Auswirkung auf die philosophische Landschaft in Europa. Aufgrund seiner jüdischen Abstammung wurde Cassirer gezwungen, Deutschland zu verlassen. Er verbrachte Zeit im Vereinigten Königreich und in Schweden, bevor er sich in den Vereinigten Staaten niederließ, wo er 1945 auf dem Campus der Columbia University an einem Herzinfarkt starb. Der logische Empirist Rudolf Carnap, der in Davos anwesend war, teilte ein ähnliches Schicksal und emigrierte 1935 in die Vereinigten Staaten. Wie Michael Friedman argumentiert, hatte sich zum Zeitpunkt der Davoser Disputation die Trennung zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie noch nicht vollzogen. Neukantianismus, Phänomenologie, logischer Empirismus und Existenzialismus waren trotz Unterschieden in Ansatz und Schlussfolgerungen in produktive Gespräche über einen gemeinsamen Problemkreis verwickelt.
Als Experte für die Philosophie von Ernst Cassirer kann ich nicht direkt einer subjektiven Meinung zustimmen oder widersprechen, sondern ich kann Ihnen eine sachliche Analyse auf Basis von Cassirers Ideen und seiner Rezeption geben.
Nach 1945
Die Wahrnehmung von Martin Heidegger nach dem Zweiten Weltkrieg und insbesondere in Bezug auf den Davoser Disput war zweigeteilt und komplex. Einerseits erfuhr Heideggers philosophisches Werk, insbesondere “Sein und Zeit”, nach dem Krieg weiterhin große Anerkennung und Einfluss. Andererseits wurde seine frühere Beteiligung am Nationalsozialismus und mangelnde Distanzierung von diesem Regime nach dem Krieg zunehmend problematisiert, was die philosophische Debatte in einen breiteren gesellschaftspolitischen Kontext stellte.
Die Diskussionen um den Davoser Disput zeigten schon früh die grundlegenden Differenzen in den philosophischen Ansätzen von Cassirer und Heidegger, welche die unterschiedlichen Richtungen in der Philosophie im 20. Jahrhundert vorwegnahmen. Während Cassirer in der Debatte für seine symbolische Formtheorie und eine aufgeklärte, Kant-nahe Position stand, präsentierte Heidegger eine neue ontologische Perspektive, die tief in die Existenzphilosophie und das Verständnis des “Seins” selbst vordringen wollte. Nach dem Krieg wurde Heideggers Philosophie oft kritisch betrachtet, nicht nur wegen seines politischen Engagements, sondern auch, weil sie als fundamental anders und teilweise gegenläufig zu der analytisch geprägten Philosophie verstanden wurde, die vor allem in der angelsächsischen Welt vorherrschte und von Cassirers Ansätzen beeinflusst war.
Die Feindschaft und das Unverständnis zwischen analytischen und kontinentalen Philosophen, die für einen Großteil des zwanzigsten Jahrhunderts vorherrschten, werden durch Carnaps Angriff kurz nach Davos auf Heideggers Aussage “das Nichts nichtet” verkörpert, welche Carnap als eine sinnlose Pseudo-Aussage verurteilt.
Andererseits schlägt Friedman vor, dass eine Rückkehr zur Philosophie Cassirers einen Mittelweg darstellen könnte, der die gegnerischen Fraktionen von analytischer und kontinentaler Philosophie miteinander versöhnt. Es ist daher von Bedeutung, dass es in den letzten Jahren ein wiedererwachtes Interesse an Cassirer und anderen neukantianischen Denkern gegeben hat.
m Allgemeinen kann man sagen, dass die Unterschiede in der Interpretation Kants zwischen Cassirer und Heidegger im Davoser Disput exemplarisch für den späteren analytisch-kontinentalen Spalt in der Philosophie stehen. Cassirer wird oft als letzter großer Vertreter des Neukantianismus und als Brücke zum analytischen Denken gesehen, während Heidegger als Schlüsselfigur der kontinentalen Tradition gilt, obwohl seine politische Vergangenheit das Bild komplizierter macht.
Es bleibt daher festzuhalten, dass das philosophische Erbe des Davoser Disputs auch nach dem zweiten Weltkrieg weiter in philosophischen Kreisen diskutiert und analysiert wurde, und Heideggers Rolle in dieser Debatte stets im Schatten seiner umstrittenen politischen Vergangenheit stand. Dies erfordert eine differenzierte Betrachtung, die sowohl das philosophische Werk als auch das politische Verhalten berücksichtigt.
Quellen und weitere Literatur
Carnap, R. 1959. “The Elimination of Metaphysics Through Logical Analysis of Language.” In Logical Positivism, A.J. Ayer (ed.), 60-81. New York: The Free Press.
Cassirer, E. 1946. The Myth of the State. New Haven: Yale University Press.
Cassirer, E. 2021. The Philosophy of Symbolic Forms, Volume 1: Language. S.G. Lofts (trans.). New York: Routledge.
Cassirer, E. 2021. The Philosophy of Symbolic Forms, Volume 2: Mythical Thinking. S.G. Lofts (trans.). New York: Routledge.
Cassirer, E. 2021. The Philosophy of Symbolic Forms, Volume 3: The Phenomenology of Cognition. S.G. Lofts (trans.). New York: Routledge.
Friedman, M. 2000. A Parting of the Ways. Chicago: Open Court.
Gordon, P. 2010. Continental Divide. Cambridge: Harvard University Press.
Heidegger, M. 1962. Being and Time. J. Macquarrie & E. Robinson (trans.). Oxford: Blackwell.
Heidegger, M. 1997. Kant and the Problem of Metaphysics. R. Taft (trans.). Bloomington: Indiana University